城市文化

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美國宗教的世俗性
-- 《星島日報.年華》「名筆論語」3.3.2008
/ 潘國靈 / 9/4/2008

來到美國,文化藝術以外,最感興趣的,是她的宗教。要認識這個國家,宗教是一塊必需揭開的面紗。表面來看,美國宗教十分簡單,憲法上實行政教分離,既不支持也不反對任何一個宗教,所有人都享有宗教自由;「這裡包容一切宗教」,有美國朋友跟我說,所以,你在這裡,可以找到基督新教、天主教、猶太教(這三項已佔了九成)、印度教、佛教、伊斯蘭教、世界宗教等等;美國政府甚至不曾對國民宗教做過一次正式的登記。「政教分離」的一個意思是,政治屬公眾生活,宗教屬私人生活,個人享有的宗教自由,不應被扯進政治領域,所以,在美國,公眾學校禁止祈禱、公園禁止掛聖誕燈飾。然而,誰人都知道,美國政治與宗教,瓜藤盤纏關係複雜得千絲萬縷;憲法及信念口號越是簡單,跟實際情況的複雜性越是形成強烈對比。宗教,是美國一層厚厚的面紗。

美國基本上是一個宗教國家,佔大多數人都有他的宗教。在歐洲近幾個世紀越趨「世俗化」之時,美國人每星期仍非常熱衷於參加宗教活動,比例遠超其他發達國家;即使近十年懷疑論者、無神論者、無宗教者的比例稍微上升,其比例仍遠遠低於其他發達國家如英國、瑞典。然而,由此就可以說美國有很強的宗教性嗎?又未必。或者應該說,美國的宗教,跟美元紙鈔上印上的“IN GOD WE TRUST”,本來就有著很強的世俗性。別忘了,宗教自由跟言論自由、集會自由,都是同一時間被寫進權利法的第一修正案中;不高不低,宗教自由就是一種自由。

宗教作為個人的身份認同,從來就不是純個人性的,在這裡尤其與家族史、移民史密不可分。單單知道宗教還不足夠,譬如說,如果是一個新教徒,那是愛爾蘭新教徒還是在這裡土生土長的白人新教徒?這可有很大分別。前者,其家族很可能在十九世紀來到南部,從事為城市開拓的工人,祖先捲入過南北戰爭,幾代一直支持民主黨。後者,其家族很可能是從商的,二十世紀初支持過禁酒及抑制銷售酒精的條例,長期支持擁護個人利益的保守黨。如果是天主教徒,那是意大利還是愛爾蘭天主教徒?對前者來說,最重要的是家庭倫理;後者,可能隨前人的移民腳步,最後落戶於波士頓,從事與政治有關的工作。猶太人,那他極可能信奉猶太教,祖先也是外來移民,最初來到美國當低下工人,支持民主黨,特別是親以色列的一派。當然,這些都是典型化例子,我旨在說明,宗教在這個國家,從來就跟種族、家庭、政治分不開來;相信甚麼宗教,跟支持甚麼政黨,都是步入成人的身份認同決定,卻往往有著繼承前人的遺存因素。當然,種族、家庭、政治之外,流行文化也是一個因素,「垮掉的一代」的代表人物Jack Kerouac說禪,披頭四向印度教取經,亞洲宗教在這裡就是有一種先鋒神祕的“New Age”味道(近年信眾亦見增加)。

還有一種情況是,其實你信甚麼都沒所謂。一次跟匹茲堡(Pittsburgh)的City of Asylum組織的舵手享利談起美國宗教,他打趣說:「在美國,你以甚麼名義登記一個宗教組織也可以,就算你說信一隻匙羹也可以(說時拿起餐桌上的一隻)!」這話也許有點猶太人式的反諷幽默(他是一名猶太人),但它並非完全笑話。這令我想到蘇珊.桑塔格在遺世之作《與此同時》(At the Same Time)中的一段話:「美國普遍上是一個宗教社會。那即是,在美國你擁護甚麼宗教並不重要,只要你有一個便可以……宗教在美國一定要是一個選擇的問題。這個現代、相對無內容、以消費者選擇路線來建立的宗教意念,是美國的盲從性、自以為是和道德主義的基礎。」也正是在這種土壤上,才可能出現像三藩市只此一家的Glide Memorial Methodist Church,它包容一切(不管你是伊斯蘭教還是基督教)、相信眾人皆好、撇除所有歧視;他們的聚會,音樂很好、希望很濃、淚水和笑聲也多,我只是覺得不真實,無法投入。到芝加哥時,一位保加利亞作家又特別拉我參觀Bahá’i神殿,這宗教出自伊朗,於一八九三年在芝加哥舉辦的「世界宗教議會」中傳入美國,主張「一神、一宗教、一人類」,認為世界是一個國家,所有人類都是世界公民,在美國成了世界宗教的先行者。它基本上就是某一種全球主義的觀點,其中特別針對美國社會深層秩序的種族矛盾。這沒有甚麼不好,但無所不包的其實就無所謂宗教。於此,宗教成了一個形式,一個掏空了內容的器皿,可以放進任何東西;「包容一切」,可以是宗教世俗化折衷化的極致神話。

 


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