城市文化

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疾病之名字
-- 《頭條日報》「靈感國度」
/ 潘國靈 / 17/12/2010

幾年前,香港為早期精神分裂(psychosis)改名為「思覺失調」,廣受傳播;其實,醫學命名或重新命名,中西一貫有之。因對病理現象或病因多了理解,一些疾病被更名或正名,的確有助排除不必要的偏見,像最近香港醫學界把「癲癇症」改為「腦癎症」即是一例,這病與「癲」(精神有問題)原來一點關係也沒有。

人類對疾病的種種想像或偏見,每每深入至語言的根部,值得文化語言學者深入研究。近看黃震遐醫生的新作《醫説樂韻》,其中〈癆病之於文學的淒美〉一文,亦提及我們多年說的「肺癆」,其實亦是一個存有誤解的名字。黃醫生說:「香港人慣用的名稱『肺癆』,『癆』其實包含了金元以來中醫傳統的病理解釋,以為這病主要是因過勞得來,因此休息養生才能醫好此病,和傳統西醫用療養院來醫肺癆可說是同一思維。」

不僅中文的「癆」積勞成疾,我想到舊英文中,就有以“consumption”一字來指稱肺癆,強調身體被消耗的過程,但間歇性地又會讓患者精神勃發,蒼白與暈紅,亢奮與疲倦交錯。西方直到一八八二年才發現肺癆乃由細菌傳染的疾病,而中國,依黃醫生說,則「要等到二十世紀三十年代,國人才接受肺癆是高度傳染性的病,必須採取有效的預防措施。由於有這種病因觀念之爭,大陸和台灣都依據病理上有結核現象,而改稱『肺結核』。」但文化想像不會一下子隨名字的更易而消失,以我所知,上世紀三十年代的中國文學,給癆病抹上一片蝕骨銷魂病態美的小說,就有當時還未被政治污染的郭沫若的〈殘春〉、擅寫城市的穆時英的〈白金的女體塑像〉,兩者都寫一個忠了肺癆的女病人,在男主角的性幻想遐思下如何變身尤物。西方文學、歌劇如《魔山》、《茶花女》、《藝術家生涯》(又名《波希米亞人》)等論者甚多,中國有關作品其實亦為數不少,若整理出來,或可成一本可觀的「癆病文學」史。當然,至二十世紀末,肺癆作為激發文藝創作的繆思女神,可說已經完成了「歷史任務」,很難再挑起一絲想像了。

一個疾病名字,把起脈來是縱深的詞源學。說到肺病,就以肺炎(Pneumonia)為例,其字根“pneuma”來自拉丁文,指呼吸、精神、靈氣,或聖靈之意。蘇姍.桑塔格在名著《疾病的隱喻》說:「肺病是靈魂病。」至於「癲癇症」(容我在此用舊稱),德國醫學史家伯恩特.卡爾格-德克爾著的《醫藥文化史》有此一解說:「醫學名詞『癲癎』(Epilepsie)來源於希臘詞(意思是對某人進行突然襲擊)。古希臘醫生對這種可怕的癲癇再也找不到一個更確切的詞了,尤其是當他們還不知道這種病的病因的時候。他們把這種時而發生的癲癇更多地看成是上帝賜予的神秘的狂熱狀態。因此,癲癇在古代和後來的伊斯蘭教中被當作是一種『聖病』。」及至中世紀基督教佔統治地位,此病又被認為並非來自上帝,而是上帝之敵──魔鬼。上帝好魔鬼也好,都被視為與超驗世界有著通靈的能力,說來跟古代至中世紀的瘋狂觀念亦密切相關。歷史上,有部族的巫師甚至由癲癇病者世襲(今天我們知道與遺存有關),也有不少癲癇病人死在巫醫的火堆上。

消除偏見由名字開始,這是醫學文明帶來進步。弔詭的是,人類美學史上許多文學、音樂傑作,又的確從多數不太正確的疾病迷思而來。說「疾病之名字」半是「玫瑰之名字」,也不為過。科學還疾病以真實,同時也消除了想像。不過,歷史更迭,疾病迷思自有後來者,「命不該絕」。

 


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